Rencana

Kolonialisme dan kebudayaan ― Hazman Baharom

March 24, 2013

24 MAC ― “Apakah Sang Nila Utama pun

pernah duduk-duduk

di sini

dan melepaskan pandangannya

ke kejauhan

melewati dada selat yang diam

dan Temasik yang tersembunyi

di balik pepohonan


Tadi malam

telah kulewati

lorong-lorongmu

dan modenisasi yang sombong

di manakah tempat kau bercinta

atau dikejutkan oleh seekor singa

 

Dan

pagi ini

seakan kulihat bersimpuh engkau

di sini

di pinggir selat yang sepi

mungkinkah nanti

oleh terlalu gamatnya kehidupan

tiada sesiapa lagi

yang akan mengenangkan!”

(Lim Swee Tin, 1980; Di Pinggir Selat Tebrau Suatu Pagi)

Sejak Revolusi Perindustrian, Eropah semakin garang menjarah bumi Asia dan Afrika untuk meluaskan empayar. Berbekalkan slogan seperti “The White Man”s Burden” dan “La Mission Civilisatrice” (misi membangunkan tamadun), peluasan kuasa Eropah rancak dijalankan pada abad ke-18 dan 19. Selain eksploitasi ekonomi yang bererti rompakan berterusan akan hasil bumi tanah jajahan, projek kebudayaan juga merupakan salah satu kesan imperialisme. Dalam makalah ini, saya akan menggariskan beberapa hasil imperialisme-kolonialisme (dan saya mungkin akan menggunakan perkataan “imperialisme” dan “kolonialisme” secara silih berganti) yang bersangkut-paut pada kebudayaan dan jati diri kita, yakni yang berakar Melayu-Islam. Kita akan menelusuri kesan ke atas masyarakat, serta perubahan sikap yang dialami masyarakat tersebut akibat kolonialisme.

Sebelum pergi lebih jauh, perlu saya ingatkan bahawa idea “budaya” yang ingin saya ketengahkan bukanlah takrif budaya yang disempitkan sekadar tari-hibur semata-mata. Hal ini perlu disebut agar lebih jelas, bahawa cara pandang kebanyakan orang terhadap kebudayaan hanyalah berkisarkan tarian, pakaian, dan makanan semata-mata. Hal ini tidaklah benar, kerana semua itu hanyalah produk budaya masyarakat tersebut sahaja. “Budaya” secara lebih tepat haruslah dikembalikan penelitiannya kepada sisi pandangan alam dan idea besar yang terpasak dalam jati diri masyarakat itu sendiri. “Ethos” inilah yang akhirnya membentuk bahasa, etika, cara kerja, cara bergaul dan bermasyarakat, seni berhibur dan segala produk budaya yang boleh dilihat secara zahir1.

Industri kapitalis berkembang pesat di England pada kurun ke-18 dengan bertumbuhnya kilang-kilang baharu di bandar-bandar seperti Manchester dan Liverpool. Pengetahuan dan penguasaan manusia terhadap teori pengkhususan pekerja yang merupakan ciri utama industri kapitalis telah melonjakkan sektor pembuatan dan sekali gus menggandakan pertumbuhan ekonomi. Hal ini telah menyebabkan negara industri di Eropah memerlukan sumber bahan mentah dan pekerja untuk memenuhi permintaan yang semakin melambung di pasaran, selain dalam masa yang sama, memerlukan juga tempat baharu yang boleh dipasarkan produk mereka. Akhirnya, projek kolonialisme dimulakan dan tidak hairanlah, kebanyakan pelopor kolonialisme ditunjangi syarikat-syarikat multinasional seperti Syarikat Hindia Timur Inggeris (SHTI) dan Syarikat Hindia Timur Belanda (VOC).

Sejarah kolonialisme tidak wajar untuk hanya dilihat sebagai pertembungan politik-kekuasaan semata-mata, tetapi kesannya lebih mendasar di atas tatanan kebudayaan bangsa. Cara dan sikap masyarakat pasca-kolonialisme mencerminkan antara lain kesan penjajahan kuasa Inggeris dan kuasa-kuasa lain sebelumnya di Malaya suatu ketika dahulu. Antara cabang ilmu yang menekuni kolonialisme dari sudut pandang kemasyarakatan ialah Antropologi. Disiplin ini juga, menurut Dr. Gillian Evans dari Universiti Manchester, pada asalnya telah diformulasikan oleh para ilmuwan kolonial British bukan sahaja untuk memperkaya khazanah keilmuan mereka, tetapi juga memahami politik dan budaya masyarakat yang mereka jajah supaya proses dominasi dapat dijalankan dengan lebih efisien. Hal ini dapat dilihat apabila British telah mengeksploitasi golongan politikus-agamawan (baca: pemimpin Islam) di negara-negara Afrika untuk menjalankan “rule-by-proxy”, atau dengan kata lain, menjadikan pemimpin tempatan hanya sebagai patung yang dikawal British. Perkara ini hanya berhasil dilakukan apabila dinamisme politik masyarakat tempatan telah berjaya difahami oleh kolonial British. Daripada hakikat bahawa pentingnya imperialis Eropah memahami masyarakat tempatan, saya kira jelas bahawa kolonialisme merupakan satu fenomena yang jauh lebih besar dan mendasar daripada sisi politik-kekuasaan semata-mata, tetapi tidak kurang penting untuk kita menelusuri aspek kebudayaan yang terbentuk semasa dan selepas zaman kolonial.

Salah satu kesan kolonialisme ke atas kebudayaan ialah rasa “rendah diri” yang wujud dalam diri masyarakat peribumi terhadap kebudayaan mereka. Perasaan wujudnya kebudayaan “normal” lawan kebudayaan “eksotis” telah membentuk satu dikotomi antara masyarakat Barat-Eropah dengan bekas tanah-tanah jajahan mereka suatu masa dahulu. Salah satu perkara yang saya kira penting ialah sistem nilai masyarakat. Semasa British menduduki Malaya, mereka membawa bersama idea-idea perindustrian serta kilang-kilang yang merupakan anak kandung kapitalisme di Eropah. Masyarakat Melayu, yang kebanyakannya di sawah-sawah dan menjadi petani, pastinya sinonim dengan tuduhan “orang Melayu Malas” dan yang sepertinya. Dalam hal ini, saya suka untuk kembali semula kepada penilaian sistem nilai masyarakat. Prof. Syed Hussein Alatas melalui “The Myth of the Lazy Native” telah menyangkal dakwaan ini; bahawa sistem bekerja masyarakat Melayu tradisional sememangnya bersifat sara diri dan bukan pengumpulan modal seperti dalam amalan kapitalis. Apabila usai pekerjaan tersebut, maka masa terluang yang tinggal akan digunakan untuk bersama ahli keluarga dan sahabat-sahabat. Selain itu, konsep “malas” yang digunakan sebagai asas tuduhan British terhadap orang Melayu berakar daripada konsep “masa lapang” (“leisure” dalam istilah ekonomi) yang merupakan lawan kepada keadaan bekerja. Konsep ini dari awal sudah tidak kena dengan masyarakat Melayu, kerana konsep “masa lapang” itu lahir sebagai antitesis kepada pekerjaan – yang berasal daripada korpus kapitalisme pada zaman Revolusi Perindustrian2. Maka, hal ini jelas menunjukkan kepada kita, bahawa penilaian sistem nilai yang salah telah menjadikan tuduhan British itu; yang akhirnya menyebabkan sebahagian masyarakat Melayu merasa rendah diri dan inferior, sebagai tidak tepat.

Kedua, apabila kita berbicara mengenai kebudayaan, kita tidak dapat lari daripada persoalan perbezaan budaya. Seperti yang telah saya sebut secara ringkas dalam perenggan lalu, soal budaya yang “normal” dan “eksotis” telah wujud akibat daripada kolonialisme. Hal ini dapat dilihat melalui internalisasi budaya penjajah dalam cara kita memandang “kebudayaan” itu sendiri yang telah menyebabkan memandang kebudayaan penjajah sebagai “normal” dan kebudayaan tempatan sebagai “eksotis” dan  memandang kebudayaan penjajah sebagai letaknya lebih “tinggi” daripada kebudayaan tempatan. Pertama, apabila kita cenderung untuk melihat idea “pakaian formal” sebagai “memakai sut” dan memakai “baju kurung” sebagai “pakaian budaya”, secara tidak langsung mencerminkan bahawa budaya leluhur sudah dianggap sebagai sesuatu yang “eksotik” dan tidak keterlaluan jika saya katakan; “asing”! Kedua, apabila cara kita memandang cara hidup warisan penjajah sebagai lebih “sofistikated” berbanding cara hidup warisan nenek-moyang kita. Hal ini telah pun lama diutarakan oleh Anthony Burgess, seorang novelis asal Manchester lewat tiga buah novel beliau; “Time for a Tiger”, “Enemy in the Blanket” dan “Beds in the East” yang telah dibukukan bersama sebagai “The Malayan Trilogy”. Burgess, yang pernah berkhidmat sebagai Pegawai Pendidikan British di Malaya pada 1954-1960 menulis novelnya berlatarkan pengalaman beliau semasa berkhidmat – rata-rata sebagai pegawai pendidikan. Sikap masyarakat Melayu yang sungguh dipengaruhi pihak berkuasa kolonial menunjukkan bahawa dikotomi kebudayaan ini telah lama wujud, dan masih kekal wujud pada hari ini di Malaysia. Maka, semua ini menunjukkan bahawa, biar pun penjajah telah meninggalkan tanah air, legasi mereka masih kekal mengakar dalam masyarakat kita.

Ketiga, kita tidak boleh melupakan bahawa salah satu sisi terpenting kebudayaan ialah bahasa. Selepas zaman kolonialisme, kita semakin lupa akan potensi dan kekuatan bahasa kita sendiri, iaitu Bahasa Melayu. Pandangan bahawa Bahasa Melayu tidak sesuai sebagai bahasa sains dan bahasa ilmu merupakan suatu pandangan yang tidak cermat dan kalut, jauh sekali bernas. Hal ini kerana, dinamisme dan sifat fleksibel Bahasa Melayu itu sendiri, ditambah dengan keupayaan mengungkap yang tinggi; telah terbukti mampu menjadi bahasa ilmu dan bahasa sains. Sejarah telah menunjukkan bagaimana pusat penyebaran ilmu di Nusantara seperti Samudra-Pasai, Srivijaya, Majapahit, dan Melaka berjaya mengangkat martabat Bahasa Melayu sebagai bahasa sains. Hal ini bukan sahaja disebabkan kepesatan perdagangan dan hakikat Nusantara sebagai pusat emporium global, namun juga disebabkan sifat Bahasa Melayu sendiri yang tidak ada pada Bahasa Sanskrit; iaitu keupayaan adaptasi terhadap “semangat zaman” dan inovasi baharu. Jika kita tinjau lagi, sejarah di semua tamadun lampau yang cemerlang dalam bidang sains telah menjadikan bahasa mereka sendiri sebagai wahana penyebaran ilmu. Perkara ini bertitik tolak daripada projek-projek penerjemahan karya-karya agung dari tamadun silam. Hal ini terpakai dalam tamadun Islam, malah juga dalam tamadun Eropah pada hari ini, ketika penerjemahan rancak dilakukan daripada Bahasa Arab ke Bahasa Latin pada zaman kebangkitannya.

Bertitik tolak daripada pengamatan di atas, adalah sesuatu yang merupakan warisan kolonialisme apabila kita menganggap Bahasa Inggeris lebih sesuai menjadi bahasa sains berbanding Bahasa Melayu dalam konteks Malaysia. Saya tidak menafikan hakikat bahawa Bahasa Inggeris pada hari ini merupakan bahasa bisnes antarabangsa yang sangat penting, namun dalam konteks pendidikan kebangsaan, soal bahasa bukanlah soal yang remeh. Sains yang diajar dalam bahasa asing akan mewujudkan perasaan “keterasingan” dan perasaan bahawa ilmu yang kita timba itu “milik orang lain” yang “lebih hebat daripada kita”6. Hal ini kemudiannya akan membawa kepada sikap “rendah diri” di daerah separa sedar dalam kalangan kita semua, dan secara tidak langsung, kita telah membuktikan bahawa legasi kolonial British memang berakar teguh dalam masyarakat kita.

Khatimah

Kita sudah separuh abad meninggalkan zaman kolonial, namun legasi kolonialisme dalam kebudayaan masih tersemat utuh. Bukanlah saya mengatakan bahawa hakikat ini merupakan sesuatu yang tidak baik, namun adalah sesuatu yang penting untuk kita meneliti sejarah bukan hanya pada sisi politik-kekuasaan, tetapi juga pada sisi kebudayaan masyarakat. Pun begitu, dalam soal bahasa, kita perlu menyedari bahawa kebangkitan sesebuah tamadun dalam sejarah kemanusiaan hanya berlaku apabila bahasanya sendiri dimartabatkan. Kolonialisme sememangnya meninggalkan kesan yang dalam terhadap tatanan kebudayaan kita. Oleh sebab itu, adalah penting untuk kita mencerna sejarah ini untuk membawa negara dan bangsa ke arah yang lebih baik.

* Ini adalah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan The Malaysian Insider.

InfoNiaga Terkini PR Newswire

Lagi